Отрывок из интервью Аркадия Драгомощенко с Марселем Энаффом о книге "По направлению к экономике без-ценного"
Марсель Энафф [Marcel Henaff] — известный французский антрополог и философ. Автор множества книг, включая такие как "Изобретение тела либертина у Маркиза де Сада", "История Клода Леви Стросса". В настоящий момент профессор антропологии и философии в Калифорнийском университете, Сан-Диего.
...Общепризнанно, что интеллектуальная деятельность возникает в рамках иного рода обмена, и этот обмен называется символическим, а он, согласно антропологическим исследованиям, ставит перед собой задачи не товарного приобретения или накопления, но установления отношений между индивидами и группами. Понимание писателя, художника, ученого разворачивалось именно в этой плоскости обмена и как таковое может считаться иным по отношению к другим формам компенсации. В итоге прояснить ситуацию может именно концепция дара, которой со времен работы Мосса "Дар" (Essai sur le don, 1924) антропология уделяет пристальнейшее внимание. Потому что понятие дара фактически является одной из самых серьезных проблем, представших современной антропологии. Оно лежит в основании деятельности различных институтов, ритуалов, репрезентаций, управляемых логикой символического обмена, и которая совершенно отличается от того, что именуется торговлей и прибылью, экономическим обменом. Эти два уровня необыкновенно важны, и различие между ними рассекает все цивилизации.
Взаимосвязь дара/контр-дара (ответного дара) обнаруживается повсюду как особенная форма связей между людьми и их сообществами. Обмен товарами, происходящий в период особых предприятий (празднества, встречи, пиры, тризны) не играл никакой экономической роли, товары вращались в круговороте дарения, демонстрируя щедрость и взаимоуважение. Дарение создавало престиж и гарантировало установление связей. Но вне этого контекста подарки не имели значения. Традиционно матримониальные отношения являлись центральным моментом символического обмена, хотя, конечно, существовало много других форм. Как бы то ни было, вещи и товары в этом обмене стояли вне товарооборота прямого потребления. И поэтому можно считать ошибкой анализ такого обмена в экономической перспективе, что, между тем, происходит в отдельных направлениях современной антропологии, скажем в функционализме или марксизме.
Именно эти свободные отношения, образованные в обмене словами, жестами (и что можно назвать обходительностью, корректностью, любезностью, которые управляют и модулируют взаимо переходящее признание) создают свое особенное проявление во всем, что без-ценно: в умственной деятельности, произведениях искусства, проявлениях таланта (он тоже называется "дар"), артикулируя помимо этого собственную нравственную природу (взаимопомощь, со-ответственность, отречение). Без-ценное не утрачивает могущества.
Вся теология красоты может быть понята лишь исходя из понятия дара, поскольку она дар Бога (или того, что этим словом обозначается) и ее невозможно на что-либо выменять. А это уже другой аспект рассмотрения, предполагающий другие фундаментальные вопросы, такие как: жертва, долг, etc. Вся история современности (Modernity) заключается в замещении властью денег традиционных форм регулирования и стабилизации, иными словами в замене человеческих отношений функциональными отношениями посредством товарооборота, определяемого рынком. В этом смысле деньги можно назвать "атеистичными" (во всяком случае, с точки зрения христианства), поскольку они предлагают очевидно профанический путь решения проблемы Долга. По этой же причине они являют собой радикальный способ присвоения и управления временем. Что всегда было последней божественной привилегией. В Средневековье ростовщики, например, назывались "грабителями времени", за что их повсеместно проклинали, поскольку полагается, что время находится единственно в руках Божьих...